Nulla sarebbe più!… Oltre la volontà di dominio ipertecnologico

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William Turner, Tempesta di neve: battello a vapore al largo di Harbour’s Mouth (1842)

La poesia e il post sotto sono stati già pubblicati QUI .

Un sole caldo, luminoso, sereno,

d’improvviso questa mattina

è scomparso oscurato dalle nubi.

Un vento impetuoso,

tempesta terribile, uragano immane,

ha iniziato a spazzare,

distruggere ogni cosa sul suo cammino.

Nulla può resistere alla sua forza:

né alberi, né palazzi, né montagne eterne:

lo stesso oceano sembra straripare

incombendo sul tutto.

Ma il deserto non è ancora:

una luce fioca, all’apparenza un nulla…

Continua a devastare impietosa

la tempesta,

per giorni e notti senza fine.

Ma una luce fioca, all’apparenza un nulla

è ancora accesa, nella sua infinita umiltà

di fronte all’oscena catastrofe.

Eppure nell’impotenza estrema,

senza imporsi,

è ancora lì , ad indicarci una meta nel buio.

Mistero inesplicabile,

forza inesauribile

ma minima incombenza

di fronte al Nulla che avanza.

La tempesta è finita,

le nubi sono diradate

è incredibilmente riapparso il sole

caldo, luminoso, sereno.

Una cosa è certa:

senza quella luce, all’apparenza fioca,

nulla sarebbe più.

 

Si tratta di un’esperienza interiore, una ricerca per arrivare a Dio o chi per Lui voglia Essere e imporsi, senza che siamo noi a chiuderlo in una scatola, preconfezionando saccenti il proprio Dio ideale! Rinunciare alla propria natura, andare oltre, prevaricare i propri limiti sembra essere costitutivo del nostro essere uomini, perlomeno nel contesto attuale del pensiero occidentale! Ne parlavo con Ivano nei commenti di un suo splendido articolo INCANTESIMI CINEMUSICALI 8: ORGANIC E PROPHECIES. Grazie a lui mi sono ricordato di questa vecchia poesia dove sperimentavo una PRESENZA nella MANCANZA ASSOLUTA di Dio, un Dio che abbiamo cancellato dalle coscienze pur essendo sempre presente nel vocabolario e nelle parole dei nostri rappresentanti politici o religiosi. Parole – appunto – niente altro che parole vuote, in totale continuità col sistema degradato e degradante istituito dal dominio tecnocratico!

La filosofia moderna nel mettere in discussione Dio-l’Essere-l’Eterno ha assolutizzato il divenire. Lo strumento di fronte al quale ogni speranza crolla è la tecnica, che illumina ogni mistero e ci porta di fronte al baratro del nulla. Se infatti grazie alla tecnica non c’è niente che l’uomo non possa o non sappia indagare e/o dominare, allora non rimane alcuno spazio per Dio. Tanto più avanzeremo verso il paradiso della tecnica tanto più la vita perderà il suo senso più profondo perdendo il contatto con la Terra e con la creazione. Ma tutto ciò lo potete leggere e capire  al meglio nell’articolo di Ivano cliccando sul link sopra.

 

Social-parassitismo!

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Nel mondo dove viviamo esistono molti esempi di parassitismo. I parassiti si nutrono di organismi viventi e talvolta possono portarli alla morte. Non sempre i parassiti sono dannosi, a volte essi creano delle simbiosi dalle quali entrambi (parassita e essere vivente) possono trarre dei vantaggi.

Fatto sta che l’organismo vivente più grande esistente sulla Terra sembra essere proprio un parassita, il fungo Armillaria ostoyae, che con le sue ife, cioè delle complesse strutture tubolari ramificate che compongono il micelio o corpo filamentoso, si è esteso sottoterra su una superficie di circa 10 chilometri quadrati.

Il fungo “entità” è stato scoperto casualmente da alcuni studiosi nel 1998, nelle Blue Mountains in Oregon (USA). Essi dovevano trovare un rimedio alla diffusione di questo fungo che attacca gli alberi di conifere facendone marcire le radici, ma da una serie di esami del DNA si resero conto che non si trattava di funghi diversi, ma di un unico gigantesco fungo pesante migliaia di tonnellate e vecchio almeno 2400 anni!!! (Su wikipedia potete trovare altre informazioni )

Ora questo è un parassita che uccide gradualmente gli alberi con cui entra in contatto, è quindi un’entità antica e letale oltre che estremamente difficile da debellare. Certo ha anche delle qualità positive, è commestibile SOLO SE COTTO e forse ha proprietà farmacologiche, ma è e rimane un parassita che trae vantaggio distruggendo la vita di altri esseri viventi!

Probabilmente il parassitismo è fra le forze più potenti della natura e della sua evoluzione, altrimenti non si spiegherebbe come un fungo abbia potuto diventare un’entità millenaria così impressionante. Bisognerebbe capire se i parassiti, nelle loro forme più varie, mirino però a limitare il potenziale evolutivo degli altri esseri viventi.

Nel modo umano sembra che le cose stiano proprio così: un manipolo di parassiti di vario genere e tipo succhiano energie vitali alle società, che spesso sono espressione di degrado e infelicità! Oggi la forma di parassitismo più evidente pare proprio quella economico-finanziaria: esse prevale sull’azione politica addirittura stabilendone i fini! Possiamo chiamare questo fenomeno ordoliberismo, esso svuota dall’interno la stessa democrazia, cercando però di conservarne la “facciata democratica”! Lo strumento principe è il “moralismo” sempre e comunque diretto contro lo Stato (brutto, corrotto,inefficiente, ladro…) e mai chiaramente contro il (Dio) Mercato e la finanza! La democrazia sostanziale, quella che ha come fine l’eguaglianza sostanziale di tutti i cittadini (in poche parole la realizzazione della Costituzione), viene negata nei fatti anche se la cornice moralistica con cui realizzano la restaurazione di una dittatura (finanziaria) ha un’apparente funzione tranquillizzante, essa parla di SACRIFICI, inneggia alla PACE, esalta le VIRTU’, l’ACCOGLIENZA, la COMPETENZA, è anti-FASCISTA e chiaramente anti-RAZZISTA per definizione! E il cerchio si chiude, l’evoluzione parassitaria ha vinto (ancora una volta) sull’evoluzione sociale! E le persone, come i tronchi marciti attaccati dalla Armillaria ostoyale, vengono gradualmente svuotate della loro vitalità.

Ma ci sono davvero individui alla base di questa pianificazione parassitario-evolutiva del mondo sociale umano? Oppure essi sono come i funghi di Armillaria, apparentemente singoli individui ma nella realtà tutti frutto di un’unica entità plurimillenaria apparentemente invincibile?

Servono le foreste all’Armillaria ostoyale, così come servono le società ai parassiti-(umani) che le svuotano della loro linfa vitale; in questo gioco macabro esistono certamente spazi evolutivi degli esseri viventi che fanno parte di questo complesso sistema di controllo. Ma ciò che più terrorizza è che se la natura mantiene in equilibrio i vari organismi viventi con la disponibilità di risorse, nel mondo umano raramente si rispetta questo principio: non lo si rispetta nei confronti della natura e neanche nei confronti degli stessi esseri umani. Se per ipotesi la popolazione di una singola specie vivente superasse un determinato limite, essa potrebbe a sua volta danneggiare tutti gli altri esseri viventi addirittura portandoli all’estinzione dovuta all’eccessiva presenza di predatori o parassiti o distruzione di risorse e habitat! La chiamano biodiversità, che io paragonerei alla socio-diversità, che significa per me la possibile creazione di una società pluriclasse, dove i singoli individui si sentano tutelati e salvaguardati, possano coesistere ed esprimersi appieno nelle varie espressioni umane della società, in una parole essere “persone”!

Ma non divago oltre, ho già farneticato abbastanza, del resto anche noi umani e ogni nostra espressione o creazione è essa stessa natura! O no?

San Nicola, una stella nel cuore!

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Ripropongo questo breve post aggiungendo una riflessione: figure leggendarie come quella di Santa Claus scristianizzano il Natale? Personalmente non credo. È vero che la nascita di Gesù bambino è stata progressivamente messa da parte dal consumismo e lo stesso Babbo Natale è molto legato all’esigenza del dono\consumo! Ma i valori cristiani del Natale, quelli della famiglia e della gioia del donare, non vengono meno; è una festa che rimanda sempre il suo fondamento ad un mistero che trascende l’umano, ad un qualcosa in più che è necessario alla vita per dare senso ad ogni cosa, a ciò che siamo soliti definire Amore.

La storia di questo santo vescovo, i cui resti la tradizione vuole siano stati traghettati fino in Italia da alcuni marinai nell’antichità, si diffonde come un vento improvviso in ogni luogo della terra, in particolare dopo l’anno mille, fino a sconfinare in epoca moderna nella figura leggendaria di Babbo Natale, o Santa Claus, o San Nicolaus. Ho letto molti articoli che narrano in maniera esemplare le sue gesta, io voglio semplicemente fare riflessioni che partono da una domanda: è venuta prima la storia o la leggenda?

Forse è come una stella lontana, ne vediamo la luce, ma è un segno antico che si perde nel tempo, nella corsa che ha fatto per arrivare fino a noi, milioni di anni appunto!

Forse anche per le storie misteriose dei santi, uomini lontani nel tempo, rimane solo il brillare di una stella,  segno certo della loro esistenza che torna a splendere nel cuore dell’umanità!

Mi piace pensare che anche San Nicola sia una stella nel cuore, soprattutto dei milioni di bambini che la tengono accesa e la fanno splendere con luce abbagliante insieme al bambino del presepe.

Sul male e sul peccato: pensando al Natale

Natività

Cappella Palatina, Palermo, Natività, XII secolo – fonte Wikipedia

Nel buio oscuro della notte, nella grotta di Betlemme… una notte, a dire il vero, che non ha mai lasciato l’umanità, anche se splendenti rimangono le stelle nel cielo! L’oscurità del male sembra contrapporsi  alla luce del bene che ci sovrasta.

Del male ne è partecipe la Creazione tutta: la sofferenza e la morte colpiscono l’uomo come gli animali e addirittura le piante in quanto esseri viventi. Ma vi è un male più radicale, esso è il peccato che è “umano” in quanto solo l’uomo ne è il soggetto libero e responsabile, l’uomo ne è l’artefice.

Quando parliamo dei crimini, –  ecologici, economici, forme di sfruttamento e crudeltà verso tutto e tutti… – ebbene ci riferiamo al male morale, al peccato che come una nube nera offusca e cancella la vita.

Un conto è quindi la morte o la malattia, che appartengono entrambi al male e scandalizzano l’uomo, in modo particolare il credente; un altro conto è il peccato come scelta libera dell’uomo di agire per fare il male.

E l’uomo che si ribella al male è anche l’uomo che si ribella a Dio: ma in che cosa consiste questa ribellione? Essenzialmente nel continuo tentativo delle società umane di negare la libertà!

Ecco forse il perché dei totalitarismi, delle ideologie che giustificano i peggiori crimini e sacrifici per liberarci dal male supremo, la libertà di essere sé stessi, cioè di essere uomini!

Ecco perché per liberarci da ogni male si uccide lo stesso Dio, mettendolo sulla croce o addirittura umanizzandolo, rendendolo fenomeno umano, negandone ogni trascendenza. Così l’uomo non rimane che alla mercé di sé stesso e delle proprie terribili virtù! I virtuosi sapienti narrano di pseudo armonie di uomini con gli uomini e/o degli uomini con il mondo: una liberazione collettiva che nei fatti è NEGAZIONE DELLA SALVEZZA PERSONALE!

Perché se fosse Dio a cancellare tale ribellione umana, ciò significherebbe cancellare lo stesso uomo e negare quindi l’Amore che è l’essenza stessa della divinità!

Ed è prorpio dalla libertà, concetto su cui si fonda l’intera creazione, che nasce la negazione di Dio. Una negazione che porta alla ribellione e al suo rifiuto. Dio crea e il mondo diviene lo spazio della libertà umana, in questo contesto è naturale che l’uomo che si ribella a Dio non può che generare schiavitù. Dio è bene cioè libertà che cerca la reciprocità nell’amore. L’uomo è libero di scegliere, quindi anche di ribellarsi e di rinnegare Dio.  Ma l’uomo è certamente degno di quella libertà che gli è stata donata, non gli resta che credere nell’amore o scegliere di conseguenza. Lo capite che l’ultima parola spetta a noi? Lo capite quanto è grande il SUO AMORE?

Un’impotenza che esalta in realtà la potenza di Dio e rende indecifrabile il suo amore. Un mistero, come è un mistero quello di un bambino che nasce per essere destinato alla croce: ma qui (sulla croce!) la vittoria del male ha annientato davvero l’Amore?

In ogni tempo, in ogni epoca, in ogni mondo possibile e immaginabile, nella profondità dell’essere di ogni uomo Dio rivela sé stesso e in questa trascendenza si manifesta nella storia. Per poi nascere uomo fra gli uomini, impotente di fronte al rifiuto, di fronte alla ribellione, di fronte al male…

Una stella ci sovrasta, una stella rischiara il buio della notte. Prepariamoci al mistero del Natale!

Dalla de-creazione all’Apocalisse

 

Watts, George Frederic, 1817-1904; After the Deluge

G.F. Watts, After the Deluge: the Forty-First Day

Pensieri sparsi e poco chiari a me stesso, quindi immagino che gioia per chi proverà a leggere, ma provo lo stesso a scriverci su qualcosa.

Parliamo di discorsi escatologici in senso cristiano: la storia ha ricevuto il suo orientamento definitivo con l’apparizione di Dio-Gesù! Cristo è “l’ultimo”, nel senso che apre alle realtà ultime del mondo e dell’uomo attraverso la risurrezione, anche se in nessun altro modo è possibile per l’uomo descrivere o anche solo immaginare la rivelazione di Dio nella sua pienezza!

Ma la condanna dell’uomo è pur sempre presente nella sua vita perché essa è legata al rifiuto della grazia offerta a tutti da Dio. Ed è proprio grazie alla possibilità del rifiuto che, forse, possiamo concepire l’autenticità libertà umana! Ognuno di noi è veramente libero o meno di aderire all’invito di Dio in un’autentica comunione d’amore!

In ogni istante sperimentiamo il peso della morte, in un parodosso in cui si contrappone il presente con il futuro, o il paradosso della continuità che è al contempo anche la rottura tra questo mondo presente e i cieli nuovi e la nuova terra che è stata anticipata attraverso Gesù. Dio con il suo pieno dominio su tutta la creazione sarà “tutto in tutte le cose” e sarà la “piena salvezza dell’uomo” in tutte le sue dimensioni!

Ma se con la venuta di Cristo si realizzerà la fine e la distruzione di tutte le potenze nemiche di Dio e dell’uomo, compresa la morte, c’è da chiedersi che cosa ne resta della libertà! La libertà umana è anche rifiuto della grazia divina. L’uomo che compie il male può esserne intimamente consapevole e desiderarlo comunque? Può cioè l’uomo realizzarsi anche nel peccato e nel rifiuto di Dio? Oppure una tale scelta porterà al suo annientamento? Proviamo di seguito a leggere alcuni passi biblici dell’Antico e del Nuovo Testamento:

«È venuta per me la fine di ogni uomo…» (Gen 6,13)

21 Perì ogni essere vivente che si muove sulla terra, uccelli, bestiame e fiere e tutti gli esseri che brulicano sulla terra e tutti gli uomini. 22 Ogni essere che ha un alito di vita nelle narici, cioè quanto era sulla terra asciutta morì.
23 Così fu sterminato ogni essere che era sulla terra: con gli uomini, gli animali domestici, i rettili e gli uccelli del cielo; essi furono sterminati dalla terra e rimase solo Noè e chi stava con lui nell’arca.
24 Le acque restarono alte sopra la terra centocinquanta giorni.

Qui Dio sembra avere un rifiuto radicale dell’uomo in quanto si è fatto portatore del male e dell’ingiustizia su tutta la terra. E insieme all’umanità perisce anche la creazione, cioè ogni essere che ha un alito di vita. Tutti tranne Noè e gli abitanti dell’Arca, fedeli a Dio e pronti a ripopolare il mondo in una nuova creazione dopo la devastante de-creazione portata dal diluvio!

Nel libro dell’Apocalisse sembra esserci una interpretazione profetica della storia umana dove il bene e il male si incontrano e scontrano continuamente. E qui si afferma che il dolore e la morte verranno cancellati, anche se sembrerebbe che chi si è opposto fino alla fine a Dio avrà come destino la morte eterna!

“Poi vidi un grande trono bianco e colui che vi sedeva sopra. La terra e il cielo fuggirono dalla sua presenza e non ci fu più posto per loro. E vidi i morti, grandi e piccoli, in piedi davanti al trono. I libri furono aperti, E fu aperto anche un altro libro che è il libro della vita; E i morti furono giudicati dalle cose scritte nei libri, secondo le loro opere.” Apocalisse 20:11-15
“E tutte le genti saranno riunite davanti a Lui ed egli separerà gli uni dagli altri, come il pastore separa le pecore dai capri; e metterà le pecore alla sua destra e i capri alla sinistra.” Matteo 25:31-46
“Poi la Morte e l’Ades furono gettati nello stagno di fuoco. Questa è la morte seconda, cioè lo stagno di fuoco. E se qualcuno non fu trovato scritto nel libro della vita, fu gettato nello stagno di fuoco.” Apocalisse

La morte seconda, appunto, quella definitiva che non ha appello alcuno, quella di chi ha voltato le spalle a Dio in un impeto finale di rifiuto. Una non-vita lontano dal bene che diventa una “morte seconda” e senza appello. Se nello svolgersi della creazione bene e male hanno costantemente coesistito, nella fine dei tempi  Dio risolve in sé ogni contrapposizione e accoglie chi liberamente e consapevolmente ha scelto il bene. Il male però è così radicale e radicato nella creazione da dover essere cancellato da Dio stesso. Sembrerebbe non bastare l’estasi della visione di Dio nella sua purezza. Questo è forse il più grande mistero della vita, della ribellione e dell’essenza umana!

Sapere che ci sei

mondo

Coscienza

implica sempre

sapere che ci sei.

Il sapere di una mancanza.

Il sentire una presenza.

Il guardarti in faccia

senza vederti

piangere.

La poesia è già stata pubblicata QUI. E il tema è sempre e comunque quello della fede, declinata nelle mille sfumature della vita. Perché come mi ha ricordato alcuni giorni fa il mio amico Andrea, il credente è colui che crede che l’impossibile diventi reale e che il reale sia l’impossibile. Oscar Wilde affermava che gli uomini crederanno sempre nell’impossibile, ma mai nell’improbabile. Perché l’improbabile riguarda la ragionevolezza, l’impossibile invece riguarda il cuore che con il supporto della ragione ci proietta oltre il nulla che sembra circondare le nostre esistenze. Nel Vangelo di Luca è lo stesso Gesù a parlare della fede, sempre umanamente fragile, riferendosi a Pietro: «Simone, Simone, ecco, Satana ha chiesto di vagliarvi come si vaglia il grano; ma io ho pregato per te, affinché la tua fede non venga meno; e tu, quando sarai convertito, fortifica i tuoi fratelli».

Del resto cosa potremma mai fare da soli? Come potremmo, anche per un solo istante, tenere insieme le miriadi di atomi che ci compongono?

Io ho pregato per te… quando il nulla riemerge sembra esserci pronta una mano ad afferrarci nel vuoto! Peccato che per noi sia così difficile vedere…

Agostino d’Ippona: dubitare per credere!

 

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Sant’Agostino e il bambino

Sant’Agostino morì ad Ippona il 28 Agosto 430. Ripubblico sotto un post che era stato ispirato dalle sue posizioni teologiche e dall’esperienza della sua conversione. Mi riferisco in particolare alla “razionalità della fede”: per Agostino la fede è un gradino della conoscenza, essa dona “i semi della verità” e quando si tratta di” verità supreme essa purifica il cuore e lo rende capace di accogliere e sostenere la luce della ragione”.

Dubitare per credere

“Sant’Agostino stava scrivendo il suo trattato sulla Trinità e si sforzava di approfondire il grande mistero. Ad un tratto s’accorse che a breve distanza da lui v’era un bimbo, che con una conchiglia attingeva dal mare e la trasportava in una piccola buca, che aveva scavata nella sabbia.
Che fai bimbo? – domandò Sant’Agostino.
Voglio svuotare il mare e metterlo in questa buca, – rispose il bambino.
Ma non vedi che è impossibile? Il mare è così grande e la buca così piccola!
Vescovo Agostino, e come potrai tu, piccola creatura della terra, con la tua limitata intelligenza comprendere un mistero così alto, quale è quello della SS. Trinità? Detto ciò, il piccolo scomparve. Era un angelo del Cielo.”

La fede è un continuo confronto con il Mistero. La fede non è certezza , ma ricerca di senso. Quello del credente è infatti un cammino nella fede, una messa in discussione continua delle proprie certezze, una risposta mai banale alle domande sulla propria esistenza e sul senso del Tutto in cui siamo inseriti. Alla base della fede non c’è solo la fiducia illimitata in un Dio che pensiamo o sentiamo o vogliamo che esista perché espressione di un nostro bisogno e una nostra fragilità. La fiducia quando non ha riscontri puntuali viene tradita e decade nel nulla. Oltre alla fiducia è necessario un fondamento e questo è possibile solo trovando nella nostra intimità quell’ IDEA GRANDIOSA di Dio che è parte del nostro essere: Dio è quell’Essere così perfetto in cui l’Essenza e l’Esistenza coincidono! Pensare Dio, come diceva Sant’Anselmo, è pensarlo necessariamente come esistente! Ciò non è solo un astruso ragionamento filosofico, ma è un presupposto fondante la fede, un principio che va oltre la pura razionalità e si impone ad ogni uomo che sia in atteggiamento di ascolto. Sentire Dio come esistente non significa però definirlo, tanto meno conoscerlo. Non si può chiudere Dio in una scatola e dire: “Ecco, questo è (il mio) Dio!”. Il saccente e il bigotto non faranno altro che preconfezionare il loro Dio e proporlo nella sua logicità agli altri. In realtà qui non c’è alcuna differenza fra l’ateo e il cosiddetto credente, entrambi hanno le loro incrollabili e immutabili certezze e accolgono sprezzanti con scetticismo ogni critica e posizione diversa dalla loro.

Sant’Agostino affermava che “…si deve cercare Dio per trovarlo e trovarlo per cercarlo ancora!”, questo perché nel credente il dubbio è risorgente, si crede ogni giorno nel cammino della propria esistenza, non ci sono risposte ai misteri del male e della sofferenza, anzi quasi mai è possibile spiegarli! Non sappiamo il perché del vuoto infinito che ci pervade, ma al contempo non possiamo fare a meno di credere pervasi da quella luminosa idea che si impone all’animo umano con la sua grandezza! Quell’atomo di Verità che scorgiamo quando ci liberiamo dai pregiudizi è il motore che ci spinge a rinnovare la fede in un cammino arduo e tormentato. Concludo con una bellissima preghiera di Sant’Agostino…

Tardi ti ho amato,
bellezza così antica e così nuova,
tardi ti ho amato.
Tu eri dentro di me, e io fuori.
E là ti cercavo.
Deforme, mi gettavo
sulle belle forme delle tue creature.
Tu eri con me, ma io non ero con te.
Mi tenevano lontano da te
quelle creature che non esisterebbero
se non esistessero in te.
Mi hai chiamato,
e il tuo grido ha squarciato la mia sordità.
Hai mandato un baleno,
e il tuo splendore
ha dissipato la mia cecità.
Hai effuso il tuo profumo;
l’ho aspirato e ora anelo a te.
Ti ho gustato,
e ora ho fame e sete di te.
Mi hai toccato,
e ora ardo dal desiderio della tua pace.

(Confessioni 10.27.38)

 

 

 

 

 

Ferragosto, ricolmi di luce e beatitudine!

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Spero di non essere noioso nel ripubblicare queste brevi riflessioni. Aggiungo che la pienezza di vita raggiunta dalla natura porta in sé un velo di tristezza: le giornate si accorciano e l’estate con le vacanze sta per finire. Ma Ferragosto è una celebrazione della vita, essa va sempre celebrata come ogni cosa bella, da gustare goccia dopo goccia… Buon ferragosto!

Nel pieno dell’estate, la natura carica di luce e di calore, dà esempi di morte per eccesso di vita! Pensiamo al girasole che ha finito il suo ciclo vitale, o all’oro della terra, cioè il grano, falciato già a fine giugno. La chiamano la stagione della maturità, ma i frutti maturati sono pronti per il raccolto…

Forse è proprio per questo che i cristiani festeggiano l’assunzione di Maria in questo giorno d’estate. Essa è salita in cielo piena di vita senza passare attraverso la corruzione della morte: morire di vita, una pienezza tale da essere incontenibile se non in un corpo di luce e beatitudine.

Così come succede ad un girasole che ormai abbassa la testa e muore ed è pieno di luce solare. Colmi di ogni bene assaggiamo anche noi i frutti maturi dell”estate per vivere la vita nella pienezza che essa merita, come la natura ci insegna da sempre.

Quando la fantascienza diventerà religione!

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Recentemente ho assistito ad uno spettacolo di Pippo Franco e mi ha colpito molto questa sua frase: “Noi uomini siamo esseri spirituali alla ricerca di un’esperienza umana!”. La frase l’ho citata a memoria, spero quindi di non averne alterato il significato. Ma in che cosa consiste l’esperienza umana di cui parla Pippo Franco? E soprattutto cosa significa “esseri spirituali”, cioè in cosa consiste la natura spirituale? Corpo, anima, spirito sono termini che evocano da sempre posizioni filosofico-religiose sulla natura umana.

Per esempio secondo la Chiesa cattolica non c’è dualismo tra anima e corpo, cioè l’anima non preesiste al corpo ma viene creata insieme ad esso. Però San Paolo nella Lettera ai Tessalonicesi afferma “…lo spirito, l’anima e il corpo si conservi irreprensibile per la venuta del nostro Signore Gesù Cristo“.

Ora anche nel Catechismo si riprende questa distinzione tra anima e spirito, essenzialmente l’anima è considerata la sede dell’intelligenza, delle emozioni e della volontà ed è il frutto dell’incontro tra lo spirito e il corpo. Da questa unione (o meglio ” creazione”) nasce l’uomo e lo spirito rimane la sede privilegiata dell’incontro con Dio, come le fondamenta nell’intimità della nostra natura “trinitaria”. La vita, l’esperienza umana, nel gioco delle libertà, si svolge probabilmente nello stabilire una gerarchia fra queste tre dimensioni costitutive dell’uomo.

Andando oltre la dimensione religiosa potremmo fare delle ipotesi “fantascientifiche” sul destino dell’uomo, sul suo modo di evolvere e stabilire gerarchie materiali e/o spirituali.

Il progresso scientifico ha certamente permesso di intervenire sul corpo, sostituendo per esempio organi o arti anche con parti artificiali. Esistono addirittura ipotesi che puntano a “liberarci” da queste fragili dimore per sostituirle gradualmente con altre artificiali ( Leggete “Trasferire la coscienza dentro un corpo artificiale“). Rimarrebbe da superare solo il conflitto tra cervello umano e macchina per arrivare alla creazione di organismi artificiali ” umani”(?) superiori che puntino in un certo senso all’immortalità! E non è nemmeno detto che la creazione di un cervello artificiale dove trasferire anche la coscienza sia una cosa impossibile. Ma in fondo, l’ipotesi di una mente cosciente che possa fare a meno di un substrato materiale “definito” per esistere, ci riporta diritti diritti alla dimensione dello Spirito, ad essere noi stessi esseri ex-umani, in un certo senso diventati Dio. La scienza sfocerebbe qui nel misticismo, sé realizzasse l’ipotesi di una mente cosciente in grado di spostarsi nell’etere, di rendere sempre più sottile la dimensione materiale e liberare quelle famose potenzialità del cervello che noi attualmente non saremmo in grado di utilizzare.

Quindi in quest’ultimo caso l’anima, la sede della nostra intelligenza e volontà, punterebbe ad agire sul corpo per liberarsi da esso; partendo da punti di vista diversi, quello religioso e quello scientifico, il fine dell’uomo sembra convergere comunque in una dimensione spirituale. Certo bisognerebbe vedere se l’ipotesi fantascientifica qui descritta da me in modo alquanto fanta e poco scientifico, diventasse realtà, se mai l’uomo così divinizzato sarebbe al contempo capace di liberarsi dagli squilibri del male, da quella mancanza d’amore che fa agire la nostra specie contro sé stessa creando odio e guerra e ingiustizia. “Liberaci dal male” dice Gesù nel Padre nostro, che significa certamente liberaci dalla morte, limite di ogni forma d’amore e di felicità. Perpetuare la vita umana, andare “scientificamente” oltre i limiti di quest’esperienza, significherebbe quindi realizzare quel “liberaci dal male” di cui parla Cristo? Oppure servirebbe solo a perpetuare un paradiso senza Dio, un limbo ipertecnologico dove la coscienza umana pretende di bastare a sé stessa negando ogni altra realtà?

Perché il progresso dell’umanità è guidato spesso da illusioni, illusioni ben congeniate che si basano su forme di sapere umano che poi mostrano i loro limiti e vengono superate e inglobate da altre forme di sapere. Un sapere che a volte non sa limitare sé stesso e pretende di puntare all’infinito. Sarà così che forse svaniremmo per sempre…

Congrue (in)congruenze!

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La congruenza è essenziale, essa rende sovrapponibili piani diversi fra persone e situazioni rendendo possibile la comprensione e la comunicazione.

Quindi se una cosa è congrua allora ne possiamo parlare e possiamo scambiarci opinioni e conoscenze, altrimenti fra noi ci sarà un muro.

Fra le persone le congruenze riguardano la comunicazione verbale ma anche quella emozionale. Essere in sintonia ci predispone all’ascolto e favorisce il dialogo.

Relativamente alle conoscenze, esse devono necessariamente essere congruenti! Mi spiego: di fronte, per esempio, ad un’intelligenza extraterrestre, magari estremamente evoluta, noi potremmo imparare qualcosa di nuovo se e solo se essa fosse “congruente” con la nostra realtà umana antropocentrica, caratterizzata da una scienza che indaga prioritariamente il mondo fisico. Altrimenti non potremmo parlare proprio di conoscenza e probabilmente tale “intelligenza extraterrestre” rimarrebbe per noi sconosciuta perché appartenente ad un altro piano, ad un’altra dimensione.

Quanti mondi sono intorno a noi o appartengono addirittura al nostro mondo pur essendo per noi oscuri, cioè oltre?

Se una creatura vivesse una realtà prevalentemente psichica, cioè mentale, verrebbero meno i sensi corporei ma probabilmente essa svilupperebbe altri sensi per comunicare e conoscere ciò che ha intorno. E se esiste una vita dopo la morte (fisica) essa forse è difficilmente conoscibile proprio perché non più congrua con la nostra realtà attuale.

Ma anche nel nostro mondo c’è un mondo che sviluppa sensi molto differenti dai nostri, eppure pur sempre fisici, quello delle piante.

Esistono studi sulle piante che dimostrano la presenza di una loro specifica sensibilità! Innanzitutto esse sono in grado di comunicare tra loro, addirittura di lanciare segnali d’allarme. Quando un acacia viene mangiata da un erbivoro come la giraffa, che con la sua lingua coriacea è in grado di mangiarsi anche le spine, essa produce elevate quantità di tannino per rendere le sue foglie amare e indigeste ed emette anche odori per avvertire altre acacie presenti nel raggio di molti metri di distanza. E molti sarebbero gli esempi di strategie di comunicazione fra le piante che si potrebbero fare.

Inoltre ci sono viticoltori che usano la musica per migliorare la fertilità delle loro vigne con ottimi risultati Leggi “Il vigneto che ascolta Mozart!”.

Addirittura c’è chi come Cleve Backster (clicca sul nome per approfondire) negli anni 60 applicò un poligrafo, cioè una specie di macchina della verità, sulle foglie di una pianta arrivando ad ipotizzare emozioni e addirittura forme di telepatia dalle reazioni che riuscì a registrare con tale macchinario. Naturalmente tali ipotesi non furono accettate dalla scienza ufficiale proprio perché non utilizzavano il metodo scientifico. Erano “non ripetibili” o meglio non congrue, cioè incongrue con il nostro modo di porci davanti alla realtà!

Con questo non voglio certo dire che la scienza e il suo metodo non ci abbiano permesso di studiare e far conoscere il mondo che ci circonda in un modo estremamente efficace! Essa è un’incredibile lente d’ingrandimento sulla realtà, ma il problema è un altro: se impari a guardare sempre e solo in una direzione, prima o poi ti scorderai tutto il resto! E se il progresso ci sta facendo dimenticare “tutto il resto” forse è giunto il momento di tornare ad essere un po’ (in)congruenti!

Non so quanto sono riuscito a farmi capire in questo strano e contorto post! Sul piano verbale sicuramente sono stato poco chiaro. Sul piano emotivo, forse per chi mi conosce o ha iniziato a conoscermi leggendo qualcosa nel blog, non sono stato poi così diverso dal solito me.

Ma alla fine il “fine” era proprio mettersi su un piano di (in)congruenza, dove la “in” è fra parentesi perché credo ci siano molti piani di comunicazione e conoscenza che possono aprirci nuovi e infiniti mondi e modi di essere, a patto che rendiamo le cose “più congrue”; forse quello che più servirebbe è proprio la fede in ciò che già è ma sta ancora nella lunga ombra dell’incoscienza!